論語

David W. S. Liu

2014

 劉偉澍編寫

回家再看一看《論語》

•         現代汽車會長這麼問李健熙：「上的管理課是什麼樣的內容?」，他便毫不遲疑地回答：「老師叫我們回家看《論語》，所以我只看了論語而已。」已故會長李秉喆先生經常掛在嘴邊的一句話是「企業即是人」。在龐大的組織裡，即使身為領導者也不可能獨立完成任何一件事，需要全體職員團結起來成為一個「有機體」一起行動，企業才得以運轉。

•         經營者的主要任務就是培養企業需要的人才，並且用人得當。也就是說，「人和」重要的是人才。而且，還有一個能力是身為經營者所不可或缺的，那就是正直的品行與誠實。

子曰：「知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。」

•         Confucius said，“The wise enjoy water, the humane enjoy mountains. The wise are active, the humane are quiet. The wise are happy; the humane live long lives. ”

•         子曰わく、知者は水を楽しみ、仁者は山を楽しむ。
知者は動き、仁者は静かなり。知者は楽しみ、仁者は寿（いのちなが）し。
Confucius said,

•         “A wise person enjoys water, a benevolent person enjoys mountains. A wise person moves quickly, a benevolent person stays calm.  A wise person enjoys changes, a benevolent person enjoys a long life.”

子曰：「知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。」

•          孔子说：“知者喜好水，仁者喜好山。知者常动，仁者常静。知者常乐，仁者常寿。” 〖續貂〗另一譯法：孔子說：“聰明的人樂於水，仁人樂於山。聰明人活動，仁人沉靜。聰明人快樂，仁人長壽。”

•          《周易·繫辭上》：“方以類聚，物以群分。”人亦宇宙之間一物也，若各從其類，智者與水同樂，仁者與山同樂。

按錢穆先生注：水性活潑流通無滯礙，智者相似故樂之。山性安穩厚重，萬物生於其中，仁者性與之合，故樂之。

子曰：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」

•         ◎白話解：孔子說：「一個有仁德的人，存心善良胸襟廣闊，常思推己及人，只要自己想自立，就會想到幫助別人自立，只要自己想通達，就會想到要幫助別人也通達。能就近取自身做比喻，將心比心，可以說是行仁的路徑與方法了。」

•         能如此，不但是己所不欲，勿施於人，更做到：己之所欲，施之於人。所謂兼善天下是也。

子曰：「君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。」

孔子說：

「有德的君子，心中想的都是如何培育德性。

•         無德的人，心中想的都是如何爭取名位、權利。

•         有德的君子，心中想的都是如何言行一致，落實德性。

•         無德的人，心中想的都是如何計較利益、得失。」

子曰：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」

君子坦蕩蕩，小人常戚戚。

•         解釋：「君子為人處世，全憑天理，符合道義，心胸總是平坦寬闊；小人滿懷私欲，患得患失，心境常常憂戚不安。」
邢昺《論語疏》：「君子內省不疚，故心貌坦蕩，蕩然寬廣也；小人好為咎過，故多憂懼。」君子言行依循天理，無入而不自得，即使身處困窮，也能不改其樂；小人常役於物欲，心不由主，患得患失，終日惶惶不安。

•         朱熹《論語集註》引程子云：「君子循理，故常舒泰；小人役於物，故多憂戚。」

子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」

註解：

1：君子—有志向善的修道人。

2：喻於義—喻，明白，清楚。義，道義。君子只在乎義理的追求，做任何事情都只問是否合於義，所以對道義了然於心。

3：小人—不在乎善與惡，只要有利可圖，就趨而往焉。

4：利—指名譽、富貴、私利、慾望之類。

簡譯：

孔子說：「君子對道義了然於心，小人則對名利特別清楚。」

子曰：「君子成人之美，不成人之惡。小人反是。」

•         孔子說：「君子成全別人的美德、好事，而不成全別人的罪惡、壞事。小人則與此相反。」

•         君子能吃苦耐勞，心胸坦蕩，常為別人着想，常與世無爭，慈善於人，希望別人變好，無怨無恨。小人好安逸享樂，心胸狹小，常為自己着想，常計較長短，自私自利，妒嫉別人比自己好，常感不平不公。君子善待他人，樂善好施，故常成人之美；小人妒嫉別人，爭爭鬥斗，故常成人之惡。

子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」

子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」

孔子說：「君子能與大眾和諧相處，但並不同流合污，小人只是曲從私黨，同流合污，而不能與大眾和諧相處。」

子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」

•         【原文】子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」

•         　　　　曾子曰：「君子以文會友，以友輔仁。」

•         【譯文】

•         孔子說過：「真正君子和諧但卻不會苟同，勢利小人苟同但卻不會和諧。」

•         曾子說：「真正的君子用道義去交朋友，通過交友輔助仁德。」

•         和：融洽相處。不同：保持思想獨立，保持個性獨立。

•         以文會友：“文”包括了文化思想。以文會友實際上是以道義而結交朋友。

子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」

•         佛蘭克林說：“成功的第一要素是懂得如何搞好人際關係。”這個道理很好理解。可是如何經營人際關係，這是一門大學問。首先要把握兩個原則：

•        第一個原則是「和而不同」。兩個或多個有著獨立思想、獨立人格、個性迥異的人，在相互理解、相互欣賞、相互謙讓的基礎上，融洽相處。如果你看不慣我，我看不慣你;你瞧不起我，我瞧不起你，為了某種需要不得不走到一起，就變成小人之交了。

•        第二個原則是「以文會友」。大家雖然在學識、才能、經驗、閱歷、背景、相貌等諸多方面都有差異，追求的目標卻相同。如果大家在做同一件事，卻各懷心思，力量就很難融合到一起，又變成「同而不和」了。

•         符合上述兩個原則的朋友關係，才是真心朋友。

子曰：「君子泰而不驕；小人驕而不泰。」

子曰：「君子泰而不驕；小人驕而不泰。」

•         孔子說：「君子心地坦然光明正大，所以坦然自在而不驕傲，小人驕傲卻無法坦然自在。」

子曰：「君子上達；小人下達。」

•         孔子說：「君子依循天理，故德業日漸精進，小人順往私慾，故所求為枝末事。」

子曰：「巧言令色，鮮矣仁！」

子曰：「不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。」

•         子曰：「不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。」

•         處：處身；約：窮困的境地；樂：安樂的境地；安：安於；利：利用

•         語譯：孔子說：「沒有仁德的人，不可以長久地處身窮困的環境，不可以長久地過安樂的生活，仁者實行仁德便心安，有智慧的人認識到仁的真義，懂得擇善而行之。」

子曰：「不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。」

•         孔子說：「沒有仁德的人，不能長時間處在貧困的環境中，也無法長時間處在富有的環境中。容易隨著貧困和富貴的環境，而守不住自己的本分。一位天生仁厚的仁者，行仁時只求心安理得，並不希望得到什麼好處；一位智者為了利人利己，便能力行於仁。」

•        「仁者安仁」，仁者本性純善，天生厚道。做了仁德的事，就心安理得，認為本應如此。做壞事就認為對不起自己，讓別人受到傷害，更不能心安。
「知者利仁」，知者是聰明人，以為做一位仁德的人是有好處，不肯做仁德的人，就有壞處。假使大家都肯當「利仁」的智者，那天下就太平了！

惟仁者，能好人，能惡人。

•         仁者待人接物，有正確的好惡標準

語譯：只有有仁德的人才可以合理地喜愛別人，才可以合理地憎惡別人。

分析

•         仁者安於良心行事，抱著公正理智的態度來對待所有人物，因此能合理地喜愛或厭惡別人，沒有絲毫偏見。即是說：仁者有正確的善惡好惡是非標準。愛人時不會陷於溺愛放縱；憎惡人時，也不至以卑鄙手段謀害那人。「不仁者」則沒有這種公正無私之心，未必能真正「好人」或「惡人」。

富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。

孔子說：「富有和尊貴，是每個人都渴望得到的，但要是用不正當的方法才可獲得，君子是不會接受的；貧窮和卑賤，是每個人都憎厭的，但要是用不正當的方法才可擺脫，君子是不會逃避的，君子離開了仁德，又怎樣可以建立良好的聲名呢? 君子沒有短暫的時間離開仁德，匆忙急迫的時候也與仁德一起，甚至在生活困苦的時候也不會離開仁德。」

富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。

分析：此則乃探討修養仁德的方法，即實踐仁德的方法

•         仁者對富貴態度：不用不正當的方法去求富貴，去貧賤，時刻堅執仁德。孔子在此告誡世人要安分守己，安貧樂道，但孔子亦非反對富貴安樂的生活，只要合乎正道而得到富貴，並無不妥。

•         仁德比富貴更可貴，假若背離仁德，君子便不可能培養完美的人格，成就崇高的名聲。為了這個緣固，雖然富貴是人人都盼望，貧賤是人人都厭惡，但如要違背仁德的話，君子寧可「不處」、「不去」了。

子曰：「知者不惑，仁者不憂，勇者不懼」

孔子說：「有智慧的人明白真理，不會有疑慮，有仁德的人，樂天知命，不會感到憂慮，勇敢的人，仗正義行事，不會恐懼。」

分析：

•         有智慧的人是不會感到疑惑的，因為他們能夠洞察客觀事物，明辨是非曲直，析理精確，因此對任何事都不會感到疑惑。

•         有仁德的人，心中不會憂慮的，因為他們心存真理，大公無私，不計較個人利害得失，富貴不會驕、貧賤不會感到悲傷，安份守己，所以不會感到憂慮。仁者時刻反省，問心無愧。

•         勇敢的人心中也不會感到畏懼，因為他們沉著果敢，理直氣壯，不計禍福，所以不會畏懼。

子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」

顏淵問仁。孔子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉?」顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣。」 

•         顏淵向孔子請教仁的含義。孔子說：「約束一己的行為，使合乎於禮制，這便是仁了，有一天，你能約束自己的行為，言行合符禮節的話，天下的人便會稱讚你是仁者。實行仁德是靠自己的，豈能倚仗別人呢?」顏淵說：「請問實行『仁』的細則。」孔子說：「不合禮的事物不要看、不合禮的說話不要聽、不合禮的言論不要說、不合禮的行為不要做。」顏淵說：「弟子雖然資質魯鈍，請讓我奉行老師這些教誨吧！」

孔子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。」

•         克己的原因：因人性中總有私慾，若不加克制，率性而為，那就容易為滿足私慾而幹壞事，所以要克己。

•         復禮的原因：因禮制是社會共認的行為規範，這些規範能幫助人們處事時不至違背仁德，所以孔子主張「復禮」。

•         克己復禮的作用：禮是古代的各種制度標準，如果人人都能夠克制自己的私慾，回復禮的規範，那麼，大家都能按照禮所規定的貴賤的等級，長幼的秩序去生活，人際的關係自然就能和洽，社會上就能減少很多紛爭，這就是克己復禮的作用。

樊遲問仁。孔子曰：「居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。」

•         語譯：樊遲向孔子請教仁的含義。孔子回答說：「日常起居，態度要端莊，工作時態度要專一、認真，與人相處，態度要坦誠，即使到文化落後的地方，也不可放棄！持之以恆，不因環境的改變而改變自己的操守」

•         此則討論仁者待人接物的態度（仁的修養方法）：恭敬忠誠

樊遲問仁。孔子曰：「居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。」

•         這裏說明了仁者人接物的態度。孔子最善於因材施教，對不同學生所發問的相同問題，往往會因應不同的情況給予不同的答案。顏淵問仁，由於顏淵是孔子最得意的弟子，以德行著稱，所以孔子對他講仁，就把仁最根本的意義表明出來。樊遲曾請學農事，孔子認為他只拘泥小人之事，所以主要從恭、敬、忠等行為規範上指點他行道。

•         「恭」、「敬」、「忠」都是一個人在事業上成功的基本條件。做事的態度認真謹慎，才能把事情做好。當然在事業上，需要很多人的幫助，對人忠誠，說話謙遜，自然能得到朋友、下屬的愛戴及幫助。平時態度諯正莊嚴，行為舉止都符合禮的規範，自然就能獲得別人的信任。具有這幾方面條件，當然有助於事業的成功。

子曰：「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁」

•         孔子說：「有崇高志向和仁德的人，不會為保存自己的生命而損害仁德，只會犧牲自己的生命來成全仁德。」

•         分析：殺身成仁實是仁者的根本品德，「無求生以害仁」則近似「貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也」、「造次必於是，顛沛必於是」。孔子將生命和仁德加以比較：仁德比生命還重要，仁者不會為求偷生而損害仁德，甚至在必要時，可以犧牲性命來成全仁德。

子曰：「唯仁者，能好人，
能惡人。」

•         孔子說：「唯有仁人，心中公正，才能清楚評斷他人的好壞，喜好好人，厭惡壞人。」

•         「好」是喜好的好，「惡」是厭惡的惡。如果不是仁人，心中有了私心，就欠缺公正的立場，便沒有資格去評斷，誰是好人、誰是壞人。「古之學者為己」，古代真正用功求學的人，都先改正自己的毛病。「今之學者為人」，而現在求學的人，卻喜歡專挑別人的毛病，忽略了自身的管理，難怪天下紛紛擾擾不得安寧?  有志於學習仁德的人，先管好自己，才能明辨好人、壞人，進一步，親近好人，遠離惡人，切莫在批判之中，忘失了根本

樊遲問「仁」。子曰：「愛人。」問「知」。子曰：「知人。」樊遲未達。子曰：「舉直錯諸枉，能使枉者直。」

•         樊遲問如何是仁? 孔子說：「愛人」又問如何是智? 孔子說：「知人。」樊遲聽了不明白。孔子為他說明：「舉用正直的人，來指導教化那些枉曲的人，可以使不正直的人也變得正直了。」樊遲聽了還是不明白，只好退下。

•         又去見子夏，說：「剛纔我向老師請教如何是智?老師說：『舉直錯諸枉，能使枉者直。』這是怎麼說呢?」

•         子夏說：「這話含意太豐富了，從前舜有了天下，在眾人中選出賢能的皋陶，來治理國家，那些不仁的人都遠離了。後來商湯有了天下，從眾人之中選出賢能的伊尹，來治理國家，那些不仁的人也都遠離了。」

•         選賢與能，知人善任乃治國平天下之大道。

 子夏曰：“博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。”

•         子夏說：“博學而志向堅定，好問而多想當前的事情，仁德也。就在其中了。”

【讀解】　　

•         既要廣博地學習，又要有一個追求的中心，這就叫博學而篤志。既要多問問題，又不要好高騖遠，不切實際地空想，而要多想當前的事情，與自己的實際情況密切相關的事情，這就叫“切問而近思。” 
學習的關鍵在於自身的體會，如人飲水，冷暖自知。所以，一定要從自己切身處去問，接近處去思。其實，也就是我們今天理論聯繫實際的要求，只不過說法有所不同罷了。

子夏問孝。子曰：色難。有事，弟子服其勞，有酒食，先生饌，曾是以為孝乎?

•         子夏問行孝之道。孔子答復他說：「色難。」色，是顏色。難，是不容易。以飲食養父母，不算是難事。唯以和顏悅色侍奉父母，纔是難得。一個孝子，與父母相處時，心中自然和順欣悅，形之於外，便是和顏悅色。此色是孝心的表現，能養父母之心，所以是難。

•         孔子說了「色難」之後，即舉事例說明。「有事，弟子服其勞。有酒食，先生饌。曾是以為孝乎。」馬融注：「先生，謂父兄也。饌，飲食之也。」馬注稱父兄為先生，後儒多不從。茲依通常解釋，稱呼老師為先生。孔子舉例說。老師有事，弟子代勞。有酒、有食，弟子奉請老師飲之食之。弟子事師如此，如果人子事親，也是如此，乃是以為孝乎。

子曰：「學而時習之，不亦說乎? 有朋自遠方來，不亦樂乎? 人不知而不慍，不亦君子乎?」

孔子說：「若能時時反復溫習已求得的學問，不是很高興嗎? 有志同道合的人從遠方來，不是很令人欣喜的嗎? 即使人家不瞭解我，我也不因此感到怨恨、惱怒，不也是一個有德的君子嗎?」

【研析】
孔子的人生最大樂趣，在于學習與教學，《論語》的第一篇<學而>的第一章，就强調努力學習的重要性。關于孔子談論學習經驗的篇章，在《論語》全書中可以說是俯拾即是，例如(爲政．四)中，孔子說他「吾十有五而志于學」，在(述而．十八)更提到，自己「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至」，因爲喜歡讀書，常忘記吃飯、睡覺，甚至連自己快老了也不知道。

子曰：「吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。」

•         孔子說「我十五歲就立志全心定在求學上；到了三十歲，學業有了根底，能立住不會搖動；到了四十歲，遇到任何變故，都能權巧應付不被困住；到了五十歲，就能知道上天的天命；到了六十歲，聽到任何一句話，都能明白它的本義；到了七十歲，順從自己內心的欲望做事，都不會超越規矩法度。」

子曰：「吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。」

•           「四十而不惑」，遇到事情能分辨清楚，好的積極辦理，壞的就湊合人情應付了事，這種通權達變的智慧，能處世而不生困惑，才能真實做到自利利人。

•           「五十而知天命」，一般人認為「萬般皆有命，半點不由人」，把個人的際遇歸於上天的安排，自己卻作不了主，顯出消極無奈的想法；孔子卻懷著「樂天知命」積極的態度，逆來順受，更相信命運受個人心念所左右，肯下決心改過遷善，命運就跟著改善。我國很多歷史記載星辰的變化，正反映出人事的異動，而人們心念的改正，星辰也跟著變動；如能深明知天命的道理，才能不怨天、不尤人，持守君子大道而樂觀進取。

子曰：「吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。」

•           「六十而耳順」，同樣的一句話，只因人、時間、地點種種背景不同，它的含義就有不同，所以聽明白對方的心意是不容易的。運用這種聽話的能力，才能正確了解對方的心意，也才有恰如其分的對答。所以，一聽就明白對方的本義，這種「耳順」的境界豈是容易?

•           「七十而從心所欲，不踰矩」，常人起心動念，都是善惡交雜，甚至充塞著損人利己的念頭，難怪人與人之間，衝突不斷，痛苦煎迫。反觀孔子心中所想到的，都是純善的念頭，這種自然毫無掩飾的境界，何等光明，何等自在呀！

子曰：「見賢思齊焉，見不賢
而內自省也。」

孔子說：「見到賢能的人，就應該主動向他學習、看齊；見到不賢能的人，就應該自我反省有沒有與他相類似的錯誤。」

•         見賢思齊，見不賢內自省，是增進個人道德修想修養方法之一。實際上這就是取別人之長補自己之短，同時又以別人的過失為鑒，不重蹈覆轍，這是一種理性智慧的處事修己之態度。相反地，若凡事以自我為出發點來思考事情或評斷別人，這樣的人將永遠活在自己設限的框框，也就喪失增進個人修養提升的契機。

1、平時與人相處，你常看到別人的優點還是缺點?
2、你覺得對於先前的思維有無需要修正的地方?

子曰：「古之學者為己，今之學者為人。」

•        子曰：「古之學者為己，今之學者為人。」
孔子說：「古之學者為自己而非別人，故其為學惟求了悟真理，借假修真，完融本性。今之學者則是為了博取功名富貴，讓別人知道自己而已。」

子曰：「可與言而不與之言，失人。不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。」

•         子曰：「可與言而不與之言，失人。不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。」（衛靈公篇8章）　

•         孔子說：「可以和他談卻不和他談，就會失去有用的人；不可以和他談卻和他談，就會說出不該說的話。智者既不失去有用的人，也不說出不該說的話。」

子曰：「可與言而不與之言，失人。不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。」

•         「失人」的意思是：就是這個人，可以講道理，但是你沒有去跟他講，你就把這個人錯過了。

•         「失言」按照孔子說的意思就是：如果你見到一個沒悟性或者這人太差，你跟他說話，你話多了。所以他說，智者不失人，亦不失言。

•         簡單的來說--遇到可以與言學問道德的人，而不與他談論，便不能在德學上與他互相切磋，當面錯過一個可以交談的人，這叫做「失人」。反過來說，遇到不可與言的人，而與他交談，無論言學問，言道德，都是浪費言語，這叫做「失言」。

子曰：「躬自厚，而薄責於人，
則遠怨矣！」

•        子曰：「躬自厚，而薄責於人，則遠怨矣！」

•        孔子說：「能夠自我反省，責備自己重，而責人輕者，怨恨自然遠離了。」

古有明訓：

  「君子嚴以律己，寬以責人。」

李嘉誠：人生要交的四位朋友

1.交一個欣賞你的朋友，在你窮困潦倒的時候安慰你幫助你。
2.交一個有正能量的朋 友，在你情緒低落的時候陪伴你鼓勵你。
3.交一個為你領路的朋 友，自願做你的墊腳石，帶你走過泥濘、迷霧。
4.交一個肯批評你的朋友，時刻提醒你，監督你，讓你時刻發現自己的不足。

        子曰「友直，友諒，友多聞。」

座右銘

•         亞里斯多德說:

   「人生最終的價值在於覺醒和思考能力，而不只在於生存 。」

•        靜坐常思己過，

                閒談莫論人非。

•        知足感恩常喜樂，

                包容體諒智慧生。

   「早睡早起作息好，

            定時定量七分飽；

            身體健康多運動，

            精神愉快永不老。」

                           劉偉澍作